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¿Qué es verdad?

2007-08-19T00:27:00.000-07:00

Un poco de conocimiento es peligroso. Esta frase nunca me pareció profunda o sabia, pero se convierte en una en el caso especial donde el poco conocimiento es en el campo de la filosofía (como a menudo lo es). Un científico que tiene el atrevimiento de pronunciar la palabra 'verdad' probablemente va a encontrar una forma de abucheo filosófico parecido al siguiente:

No existe verdad absoluta. Estás cometiendo un acto de fe cuando alegas que el método científico, incluyendo las matemáticas y la lógica, es el camino privilegiado hacia la verdad. Otras culturas podrían creer que la verdad se encuentra en las tripas de un conejo, o en los delirios de un profeta. Es solo tu fe personal en la ciencia que te lleva a favorecer tu tipo de verdad.

Esa tendencia de filosofía "a medio-cocinar" lleva el nombre de Relativismo Cultural. Es un aspecto mas dentro de las Imposturas Intelectuales identificadas por Alan Sokal y Jean Bricmont, o la Superstición Superior de Paul Gross y Norman Levitt. La versión feminista es expuesta por Daphne Patai y Noretta Koertge, autores de Profesando Feminismo:

Alumnas de Estudios de la Mujer están siendo enseñados que la lógica es una herramienta de dominación ... que las normas y métodos estándares de la investigación científica son sexistas debido a que son incompatibles con 'las maneras femeninas del conocimiento' ... Estas mujeres 'subjetivistas' ven a los métodos de la lógica, el análisis y la abstracción como un 'territorio ajeno que pertenece a los hombres' y 'valoran a la intuición como una aproximación mas segura y mas productiva hacia la verdad'.

¿Cómo deberíamos los científicos responder al alegato de que nuestra 'fe' en la lógica y el conocimiento científico es solo eso -fe- no 'privilegiada' sobre verdades alternativas? Una respuesta mínima es que la ciencia obtiene resultados. Como lo mencioné en River Out of Eden:

Muéstrame a un relativista cultural a 9 Km de altura y te mostraré a un hipócrita ... Si estas volando a un congreso internacional de antropólogos o críticos literarios, la razón por la que probablemente asistas a esa reunion -la razón por la cual no te estrellas contra la tierra- es que muchos ingenieros entrenados en ciencia occidental hicieron sus cálculos correctamente.

La ciencia alimenta sus alegatos de verdad a traves de su espectacular habilidad para maniobrar a la materia y a la energía bajo su comando, y para predecir lo que va a suceder y cuando.

Pero, ¿es solo debido a nuestro prejuicio científico occidental el que seamos impresionados por una predicción precisa; que seamos impresionados por el poder de lanzar cohetes alrededor de Júpiter para llegar hasta Saturno, o para interceptar y reparar el telescopio Hubble; impresionados por la propia lógica? Bueno, concedamos el punto y pensemos sociologicamente, incluso democráticamente. Supongamos que nos ponemos de acuerdo, temporalmente, para tratar a la verdad científica como una verdad mas entre muchas, y la ponemos junto a todos los candidatos rivales: la verdad Trobriand, la verdad Kikuyu, la verdad Maori, la verdad Inuit, la verdad Navajo, la verdad Yanomamo, la verdad Kung San, la verdad Feminista, la verdad Islámica, la verdad Hindú. La lista es interminable -y esto nos muestra algo revelador.

En teoría, la gente podría cambiar su lealtad de una 'verdad' a cualquiera otra si deciden que ésta tiene un mérito mayor. ¿Sobre qué base podrían ellos hacer este cambio? ¿Por qué alguien cambaría de, digamos, la verdad Kikuyu a la verdad Navajo? Tales cambios basados en méritos son raros. Con una excepción crucialmente importante. La verdad científica es el único miembro de la lista que regularmente persuade de su superioridad. Las personas son fieles a otras creencias por una razón única: ellos fueron educados de esa manera, y nunca han sido expuesto a nada mejor. Cuando las personas tienen la suerte de aprovechar la oportunidad de elegir por ellos mismos, los médicos y sus similares prosperan mientras que los chamanes declinan. Incluso aquellos que no tienen esa oportunidad, o que no pueden utilizarla, se benefician de la tecnología que es hecha posible por la educación científica de otros. Es verdad que los misionarios religiosos han exitosamente obtenido fieles en grandes números en todo el mundo subdesarrollado. Pero ellos tienen éxito no debido a los méritos de su religión sino debido a la tecnología basada en la ciencia por lo cual ellos obtienen perdonable, pero erróneamente, todo el crédito.

Seguro que el Dios Cristiano debe ser superior a nuestro Juju, porque los representantes de Cristo vienen con rifles, telescopios, sierras, radios, almanaques que predicen los eclipses, y medicinas que funcionan.

Suficiente de relativismo cultural. Una clase diferente de truth-heckler prefiere mencionar el nombre de Karl Popper o de (mas a la moda) Thomas Kuhn:

No existe verdad absoluta. Tus verdades científicas son meras hipótesis que aun no han sido probadas como falsas, y están destinadas a ser suplantadas. En el peor de los casos, después de la siguiente revolución científica, las verdades de hoy parecerán pintorescas y absurdas, incluso falsas. Lo mejor que ustedes los científicos pueden esperar, es una serie de aproximaciones a la verdad que progresivamente reducirían los errores pero nunca los eliminarán.

Este fastidioso argumento Popperiano parcialmente proviene del hecho accidental por el cual los filósofos de la ciencia están tradicionalmente obsesionados con una pieza de historia científica: la comparación entre las teorías de la gravedad de Newton y de Einstein. Es verdad que la ley de la inversa del cuadrado de Newton resultó ser una aproximación, un caso especial de la fórmula mas general de Einstein. Si esta es la única pieza de historia científica que tu conoces, podrías, es cierto, concluir que todas las verdades aparentes son simples aproximaciones, destinadas a ser suplantadas. Existe incluso el mas o menos interesante argumento de que todas tus percepciones sensatorias -las cosas 'reales' que nosotros 'vemos con nuestros propios ojos'- pueden ser consideradas como 'hipótesis' provisionales acerca del mundo, vulnerables al cambio. Esto provee una buena manera de introducir el tema de las ilusiones tales como el Cubo de Necker.

Este diagrama plano de tinta sobre el papel es compatible con dos 'hipótesis' alternativas de solidez. De este modo vemos un cubo sólido que, después de unos segundos, 'cambia' en un cubo diferente, luego retorna al primer cubo, etc. Quizás los datos observados sólo pueden confirmar o rechazar las 'hipótesis' mentales acerca de lo que está en nuestro ambiente.

Bueno, esta es una teoría interesante; similar a la noción filosófica de que la ciencia procede por medio de conjeturas y refutaciones; y también es interesante la analogía entre las dos. Esta linea de pensamiento -que dice que todas nuestras percepciones son modelos hipotéticos en el cerebro- podría conducirnos a temer alguna futura confusión de las distinciones entre realidad e ilusión en nuestros descendientes, cuyas vidas estarán dominadas aun más por computadoras capaces de generar modelos vívidos de ellos mismos. Sin necesidad de aventurarse en los mundos de la realidad virtual, nosotros ya conocemos que nuestros sentidos son fácilmente engañados. Los magos -ilusionistas profesionales- pueden persuadirnos, si careciéramos de un ancla de escépticismo en la realidad, que algo sobrenatural esta sucediendo. Efectivamente, algunos notables magos tienen una buena vida haciendo exactamente eso: una vida mucho mejor que la que tenían cuando ellos sinceramente admitieron que eran magos. Los científicos, lametablemente, no están mejor equipados para desenmascarar a telépatas, mediums y charlatanes que doblan cucharas. Este es un trabajo que es mejor dejárselo a los profesionales, y eso significa otros magos. La lección que los magos, los honestos y los impostores, nos enseñan es que una fe carente de sentido critico en nuestros propios sentidos no es una guia infalible hacia la verdad.

Pero nada de esto parece socavar nuestro concepto ordinario de lo que significa que algo sea verdad. Si yo fuese uno de los testigos en un juicio, y el abogado acusador me apuntara con su dedo índice y preguntara, ¿'Es verdad o no es verdad que usted estuvo en Chicago la noche del asesinato?', yo recibiría muy poca atención si dijera,

¿Qué entiende usted por verdad? La hipótesis de que yo estaba en Chicago, hasta este momento no ha sido probada como falsa, y es solo una cuestión de tiempo antes que veamos que ésta es una mera aproximación.

O, volviendo al caso del primer argumento, yo no esperaría que un jurado, incluso un jurado Bongolés, preste una amable atención si mi alegato fuese,
Es solamente en su sentido científico-occidental de la palabra 'en' que yo estuve en Chicago. Los Bongoleses tienen un concepto completamente diferente de 'en', de acuerdo al cual uno esta verdaderamente 'en' un lugar si es un adulto designado y autorizado a masticar tabaco guardado en el escroto seco de un chivo.
Es simplemente verdad que el Sol es mas caliente que la Tierra, verdad que el escritorio sobre el cual estoy escribiendo está hecho de madera. Estas no son hipótesis que esperan ser demostradas falsas; no son aproximaciones temporales hacia una siempre-elusiva verdad; no son verdades locales que podrían ser negadas en otra cultura. Y lo mismo puede ser dicho con seguridad de muchas verdades científicas, incluso cuando no podemos verlas 'con nuestros propios ojos'. Es siempre verdad que el ADN es una doble hélice, es verdad que si tú y un chimpancé (o un pulpo o un canguro) examinan a sus ancestros por suficientes generaciones pasadas, eventualmente ustedes encontrarán un ancestro en común. Para un pedante, estas son aún meras hipótesis que pueden resultar falsas mañana. Pero ellas nunca lo van a ser. Estrictamente hablando, la verdad de que no hubieron seres humanos en el Periodo Jurásico es todavía una conjetura, que podría ser refutada en cualquier momento por el descubrimiento de un solo fósil, auténticamente fechado por una variedad de métodos radiométricos. Podría suceder. ¿Quieres apostar? Aun si ellas son nominalmente hipótesis esperando comprobación, estas declaraciones son verdad en exactamente el mismo sentido que las verdades ordinarias de cada día; son verdad en el mismo sentido que es verdad que tu tienes una cabeza, y que mi escritorio es de madera. Si la verdad científica esta abierta a la duda filosófica, igualmente lo estaría la verdad del sentido común. Al menos igualemos las cosas en nuestras protestas filosóficas.

Pero ahora tenemos una dificultad mas profunda en nuestro concepto científico de verdad. La ciencia no es sinónimo de sentido común. Es cierto que, aquel valiente héroe científico T. H. Huxley dijo:

La ciencia no es nada mas que el sentido común bien entrenado y organizado, diferenciandose de este último solo como una veterano puede diferir de un recluta novato: y sus métodos difieren de aquellos del sentido común solo en la manera que los métodos de la policía difieren de la manera en la cual un salvaje blande su garrote.

Pero Huxley se refería a los métodos de la ciencia, no a sus conclusiones. Como Lewis Wolpert lo enfatizó en The Unnatural Nature of Science, las conclusiones pueden ser inquietantemente contra-intuitivas. La teoría Cuántica es contra-intuitiva hasta el punto donde los físicos algunas veces parecieran estar lidiando con la locura. Nos piden creer que un solo quantum se comporta como una partícula cuando atraviesa un determinado agujero en lugar de otro, pero simultaneamente se comporta como una onda cuando interfiere con una copia no-existente de el mismo quantum, si otro agujero es abierto a través del cual aquella copia no-existente podría haber viajado (si hubiese existido). Se pone peor, hasta el punto donde algunos físicos recurren a un vasto número de mundos paralelos pero mutuamente inalcanzables, los cuales proliferan para acomodar cada evento cuántico alternativo; mientras otros físicos, igualmente desesperados, sugieren que los eventos cuánticos son determinados retrospectivamente por decisión de examinar sus consecuencias. La Teoría Cuántica nos impresiona por ser tan rara, tan desafiante al sentido común, que incluso el gran Richard Feynman tuvo que remarcar, "Creo que puedo decir con seguridad que nadie entiende la teoría cuántica." Sin embargo las muchas predicciones, por las cuales la teoría cuántica ha sido puesta a prueba, funcionan, con una precisión tan estupenda que Feynman la comparó a medir la distancia entre Nueva York y Los Angeles con la precisión del grosor de un cabello humano. Sobre las bases de estas sorprendentemente exitosas predicciones, la teoría cuántica, o alguna versión de esta, parece ser tan verdad como cualquier cosa que conocemos.

La física moderna nos enseña que hay mas de verdad de lo que se muestra a nuestros ojos; mas que nuestra tan limitada mente humana pudiera entender, una mente que ha evolucionado para arreglárselas con objetos de tamaño medio que se mueven a velocidades medias a través de distancias medias en África. A la luz de estos misterios profundos y sublimes, el inferior balbuceo intelectual de pseudo-filósofos pretenciosos es indigno de la atención de los adultos.

A Devil's Chaplain
Richard Dawkins, 2004
(Traducido por Gyvates)

La falacia del progreso evolutivo

2007-06-17T12:22:00.000-07:00

La noción de progreso tiene un mala reputación entre los biólogos evolucionarios. Lamarck defendió la vieja idea de que la naturaleza es como una escalera, y sostenía que los organismos tienen una tendencia inherente a subir esa escalera. Fué esta noción (la tendencia inherente) de Lamarck, en lugar de su creencia en la herencia de caracteres adquiridos, la que Darwin rechazaba cuando dijo que su teoría tenia nada en común con la de Lamarck: Darwin entendió correctamente que explicar la evolución como una tendencia inherente es tan vacuo como decir que una persona tiene sobrepeso porque tiene una tendencia inherente a la obesidad. Hoy en día estamos insatisfechos con un cuadro de la evolución que nos coloca en la cima, y a los demás organismos en linea detrás de nosotros: De que nos sentimos tan orgullosos? Para ser justos, los seres humanos nunca estuvieron en la cima de la scala naturae medieval; hubieron ángeles y arcángeles sobre nosotros y gusanos por debajo.

Existen, por supuesto, razones empíricas y teóricas mas sólidas, para rechazar aquella imagen tan simple de un progreso en escala linear. Empíricamente, la historia de la vida se visualiza mejor como un árbol ramificandose que como una única linea ascendente. El registro fósil muestra que muchos organismos –el cangrejo cacerola, el celacanto, los cocodrilos, por ejemplo- han experimentado poco cambio, progresivo o no, en cientos de millones de años. En una escala de tiempo mas corta, especies relacionadas nos muestran lo mismo. Las moscas de la fruta Drosophila melanogaster y D. simulans son difíciles de distinguir morfológicamente, pero los datos moleculares indican que ellas están separadas por varios millones de años de evolución. Por lo tanto, o la evolución morfológica en las dos especies ha sido casi exactamente paralela, lo que es inverosímil, o ninguna de ellas ha cambiado.

En el lado teórico, no existe razón alguna por la cual la evolución por selección natural deba conducir a un incremento en complejidad, si es esto lo que consideramos como progreso. A lo más, la teoría sugiere que los organismos deberían mejorar, o al menos no empeorar, en hacer lo que ellos hacen en este momento. Pero un incremento en fitness –es decir, el número esperado de descendencia- puede alcanzarse perdiendo ojos o pies al igual que obteniéndolos. Aun si un incremento en fitness no puede ser equiparado con un incremento en complejidad, o con progreso, podría parecer, a primera vista, que el ‘teorema fundamental de la selección natural’ de R. A. Fisher (1930) al menos garantiza un incremento en fitness. El teorema establece que la tasa de incremento en el fitness promedio de un población es igual a la varianza genética en fitness: como las varianzas no pueden tener valores negativos, el teorema establece que el fitness solo puede incrementar. De ser así, el ‘fitness promedio’ en biología es análogo a la ‘entropia’ en física: le da una dirección al tiempo. De este modo en física el inevitable incremento en entropia distingue el pasado del futuro: si el ‘fitness promedio’ sólo puede incrementar, esto le da una dirección a la evolución. Parece que Fisher pensó que en realidad su teorema podía tener ese rol: de lo contrario, ¿porqué llamarlo ‘fundamental’? Desafortunadamente, el teorema es válido sólo si los ‘fitness relativos’ de los genotipos son constantes e independientes de sus frecuencias en la población: para muchos rasgos, esta constancia no ocurre.

The Major Transitions in Evolution
John Maynard Smith & Eörs Szathmáry
1995 pp. 4-5
(Traducido por Gyvates)

La mítica amenza del determinismo genético (2da Parte)

2007-06-17T12:19:00.000-07:00

Cuando recientemente se publicó el genoma humano, y se anunció que tenemos “sólo” 30,000 genes (según nuestras técnicas actuales para identificar y contar genes) y no los 100,000 genes que algunos expertos habian estimado, hubo un divertido suspiro de alivio en la prensa: Bien! “Nosotros” no somos sólo el producto de nuestros genes; “nosotros” contribuimos con las especificaciones de aquellos 70,000 genes restantes, especificaciones que hubieran de otro modo sido determinadas genéticamente! ¿Y cómo, uno se preguntaría, “nosotros” podriamos contribuir? ¿Acaso no estamos bajo la misma amenaza del ambiente fatal, la desagradable y vieja Crianza con sus insidiosas técnicas de adoctrinamiento? Cuando la Naturaleza y la Crianza hayan hecho su trabajo, ¿quedará algo para mi? (si tu mismo te haces muy pequeño, puedes externalizar virtualmente todo). ¿Acaso importa cuál es la compensación si, de una manera u otra, nuestros genes y nuestro ambiente (incluyendo a la casualidad) se dividen los caprichos y “determinan” nuestros caracteres? Tal vez parece que el ambiente es una fuente de determinación mas benigna debido a que, después de todo, “podemos cambiar el ambiente.” Esto es cierto, pero no podemos cambiar el ambiente pasado de una persona en el mismo sentido en que no podemos cambiar a sus padres, y los ajustes futuros en el ambiente pueden ser dirigidos con la misma intensidad a re-hacer restricciones genéticas previas así como restricciones ambientales previas. Y ahora estamos casi a punto de ser capaces de cambiar el futuro genético casi tan fácilmente como el futuro ambiental.

Supongamos que sabes que cualquier hijo tuyo va a tener un problema que puede ser aliviado por, una de dos, un ajuste en sus genes o un ajuste en su ambiente. Pueden haber muchas razones válidas para preferir uno de los tratamientos en lugar del otro, pero ciertamente no es obvio que una de estas opciones sea descartada sobre alguna base moral o metafísica. Supongamos, poniendo un caso imaginario que probablemente pronto será realidad, que tu eres un Inuit (esquimal canadiense) muy tradicional que cree que la vida en el Circulo Polar es la única vida que vale la pena vivir, y supón que te dicen que tus hijos estarán genéticamente mal equipado para vivir en ese ambiente. Puedes mudarte a los trópicos, donde ellos estarían bien –al costo de renunciar a su herencia ambiental- o podrias ajustar sus genomas, permitiéndoles continuar con sus vidas en el mundo Artico, al costo (si podemos considerarlo así) de la pérdida de algún aspecto de su herencia genética “natural.”

La cuestión no es acerca de determinismo, sea genético o ambiental o los dos juntos, la cuestión es acerca de qué es lo que podemos cambiar sin importar que nuestro mundo sea determinista o no. Una perspectiva fascinante sobre la desinformada cuestión del determinismo genético nos la dá Jared Diamond en su magnífico libro Armas, Gérmenes, y Acero (Guns, Germs, and Steel; 1997). La pregunta que Diamond nos hace, y que el nos responde en gran parte, es ¿porqué la gente Occidental (Europeos o Euro-Asiáticos) han conquistado, colonizado, y aparte de eso dominado a la gente del “Tercer Mundo” en lugar de haber sucedido al revés? ¿Porqué las poblaciones humanas de las Américas o de Africa, por ejemplo, no crearon imperios mundiales invadiendo, matando y esclavizando a los Europeos? ¿Está la respuesta...en los genes? ¿Nos está mostrando la ciencia que la fuente última de dominación Occidental está en nuestros genes? Al encarar esta cuestión, mucha gente –incluyendo científicos renombrados- se apresuran a concluir que Diamond, solo por el simple hecho de formular esta pregunta, debe traerse entre manos alguna desagradable hipótesis racista acerca de la superioridad genética Europea. Tan ofuscados están por esta sospecha que les es difícil entender que él está diciendo lo contrario: La explicación secreta no está en nuestros genes, bueno, no en genes humanos, pero la explicación si radica en gran parte en los genes –los genes de las plantas y animales que fueron los ancestros salvajes de todas las especies domesticadas por la agricultura humana.

Los guardias de las cárceles tienen una regla general: Si puede suceder, sucederá. Lo que quieren decir es que cualquier error en la seguridad, cualquier prohibición o vigilancia inefectiva, o una debilidad en las barreras, va a ser muy pronto encontrada y utilizada al máximo por los prisioneros. ¿Porqué? La teoría de la Postura Intencional (Intentional Stance) lo clarifica: Los prisioneros son sistemas intencionales inteligentes, ingeniosos, y frustrados; como tal ellos disponen de un gran suplemento de deseo informado, con mucho tiempo libre para explorar sus mundos. Su procedimiento de búsqueda será tan bueno como exhaustivo y podrán llegar a reconocer las mejores estrategias. Diamond hace uso de esta misma regla general, asumiendo que la gente de cualquier parte del mundo siempre ha sido igualmente inteligente, ahorrativa, oportunista, diciplinada y previsora, para luego mostrarnos que en realidad la gente siempre ha encontrado aquello que tenia que ser encontrado. Para tener una buena idea, todas las especies salvajes que fueron domesticables han sido domesticadas. La razón por la que los Euro-Asiáticos desarrollaron primeros su tecnología es porque desarrollaron primero su agricultura y fueron capaces de ello porque entre las plantas y animales salvajes de su vecindario, hace diez mil años, hubieron candidatos ideales para ser domesticados. Hubieron hierbas genéticamente cercanas a super-plantas, tan cercanas que pudieron aparecer por accidente, solo unas cuantas mutaciones lejos de ser los nutritivos cereales de granos gigantes de hoy en dia. Hubieron tambien animales que por su naturaleza social fueron genéticamente cercanos a los animales que pueden manejarse en grupo y que pueden reproducirse fácilmente en cautiverio. (El maiz en el Nuevo Mundo tomó mas tiempo en ser domesticado debido en parte a que tuvo una distancia genética mayor que recorrer desde sus precursores salvajes). Y por supuesto, la porción principal de los eventos de selección que cubrió este terreno, antes de la agricultura moderna, fué lo que Darwin llamó la “selección inconciente” –la desinformada y mecánica tendencia implícita en los patrones de comportamiento de gente que tenia solo la visión mas limitada y estrecha de lo que ellos estaban haciendo y de el porqué. Los accidentes de la biogeografía, y por lo tanto, del ambiente, fueron las principales causas y limitaciones que “fijaron” las oportunidades de la gente donde sea que ellos vivieron. Gracias a vivir por milenios en contacto con sus muchas variedades de animales domesticados, los Euro-Asiáticos desarrollaron inmunidad a los diferentes patógenos que son transmitidos de animales a humanos –este es un rol muy importante que han jugado los genes humanos, y que ha sido confirmado mas allá de cualquier sombra de duda– y cuando gracias a su tecnología fueron capaces de viajar grandes distancias y encontrar otras gentes, sus gérmenes hicieron muchas veces mas daño que sus armas de fuego y su acero.

¿Qué podemos decir de Diamond y de su tesis? ¿Es él un espantoso determinista genético o un terrible determinista ambiental? Ninguno de los dos, por supuesto, porque ambos cucos son tan míticos como los hombre-lobo. Al incrementar la información que tenemos de las diferentes causas que limitan nuestras oportunidades actuales, él ha incrementado nuestras potencialidades para evitar lo que queremos evitar, prevenir lo que queremos prevenir. El conocimiento de los roles de nuestros genes, y de los genes de las otras especies a nuestro alrededor, no es un enemigo de la libertad humana, sino uno de sus mejores aliados.

Daniel C. Dennett,

Director of the Center for Cognitive Studies

Professor of Philosophy

Tufts University

(Traducido por Gyvates)

La mítica amenza del determinismo genético (1ra Parte)

2007-03-10T11:18:00.000-08:00

Según Stephen Jay Gould, los defensores de la determinación genética postulan lo siguiente:

Si estamos programados para ser lo que somos, entonces estas características son inevitables. Podríamos en el mejor de los casos canalizarlas, pero no podemos cambiarlas ni por voluntad, educación o cultura (Gould 1978, p.238).

Si esto es determinismo genético, entonces podemos respirar tranquilos: No hay persona que defienda este tipo de determinismo genético. Nunca he conocido a alguien que afirme que la voluntad, educación y cultura no puedan cambiar muchas, o todas nuestras características heredadas genéticamente. Mi tendencia genética a la miopía es cancelada por los anteojos que uso (pero debo querer usarlos); y muchos de aquellos que sufren de alguna enfermedad genética u otra pueden posponer los síntomas indefinidamente si son educados acerca de la importancia de una dieta en particular, o por el regalo cultural de una medicina u otra. Si tu tienes el gen de la enfermedad conocida como fenilcetonuria, todo lo que tienes que hacer para evitar sus efectos no deseados, es dejar de comer alimentos que contengan fenilalanina. Como vemos, lo que es inevitable no depende de si el determinismo reina o no, sino de la existencia o no de pasos que podamos dar, basados en la información que podemos tener a tiempo para dar esos pasos, para evitar el daño previsto. Existen dos requisitos para una decisión significativa: información y un camino, por el que esta información nos guiará. En su excelente investigación sobre genética contemporánea, Matt Ridley (1999) se lleva las palmas con el conmovedor ejemplo de la enfermedad de Huntington, la cual es “puro fatalismo, inalterado por la variabilidad ambiental. Una vida sana, buenas medicinas, buena alimentación, una familia adorable o el dinero no pueden hacer nada al respecto”(p.56). Esto contrasta grandemente con todas las igualmente indeseables predisposiciones genéticas sobre las que podemos hacer algo. Y es por esta sola razón que mucha gente que probablemente, dado su árbol familiar, sea portador del gen para la enfermedad de Huntington eliga no hacerse el simple examen clínico que les diría si tienen aquel gen o no. Pero notemos que si se abre un camino, como podría ser en el futuro, para el tratamiento de la enfermedad de Huntington, esta misma gente estará primera en la cola para hacerse el examen médico.

Gould, entre otros, ha declarado su firme oposición al “determinismo genético,” pero dudo que alguna persona considere a nuestra dotación genética como infinitamente modificable. Es casi imposible que yo alguna vez de a luz, gracias a mi cromosoma Y. No puedo cambiar esto ni con voluntad, educación, ni cultura –al menos no en mi tiempo de vida (pero ¿quién sabe lo que otro siglo de ciencia hará posible?). En todo caso en el futuro cercano, algunos de mis genes determinan algunas partes de mi destino sin ninguna oportunidad real de poder desagraviarme. Si eso es determinismo genético, entonces todos somos deterministas, incluyendo a Gould. Una vez que las caricaturas han sido puestas a un lado, lo que nos queda, en el mejor de los casos, son honestas diferencias de opinión acerca de cuanta intervención tomaría contrarrestar una tendencia genética u otra y, lo que es mas importante, si tal intervención sería justificada. Estos son temas importantes de moral y política, pero son a menudo casi imposibles de discutir de una manera calmada y razonable. Un primer paso para recobrar la cordura es reconocer, como una regla genereal útil, que donde fuese que encuentres la “acusación” de ser un “determinista genético” lo mas probable es que esta sea solo un caso de no seas aguafiestas, lo cual no justifica discusión alguna, al menos no en esos términos. Además, ¿Qué sería lo especialmente malo con el determinismo genético? ¿No sería el determinismo ambiental igualmente fatal? Considera una definición paralela de determinismo ambiental:

Si hemos sido criados y educados en un determinado ambiente cultural, entonces las características impuestas en nosotros por ese ambiente son inevitables. Podríamos en el mejor de los casos canalizarlas, pero no podemos cambiarlas ni por voluntad, con otra educación o adoptando una cultura diferente.

Se atribuye a los Jesuitas el dicho: “Denme el niño hasta que cumpla siete años y les daré el hombre.” Una exageración seguramente, pero hay poca duda de que la temprana educación y otros eventos importantes de la infancia pueden tener un profundo efecto en la vida adulta. Existen estudios, por ejemplo, que sugieren que eventos graves tales como ser rechazado por la madre durante el primer año de vida incrementa tu probabilidad de cometer un crimen violento (e.g., Raine et al. 1994). Una vez más, no debemos cometer el error de equiparar determinismo con inevitabilidad. Lo que necesitamos examinar empíricamente –y esto puede variar igualmente en escenarios ambientales así como en escenarios genéticos- es si aquellos efectos indeseables, sean profundos, sean graves, pueden ser evitados por pasos que podemos dar. Considere el mal no saber una sola palabra en Chino. Yo sufro de este mal, gracias totalmente a las influencias ambientales de mi educación temprana (mis genes no tuvieron nada que ver con esto, no directamente). Si me mudara a China, sin embargo, podria “curarme” lo suficientemente rápido con algún esfuerzo de mi parte, aunque no tengo duda de que al hablar expondría signos inalterables de mi mal, fácilmente detectables por un Chino-hablante nativo, por el resto de mi vida. Pero podría ciertamente llegar a ser lo suficientemente bueno con el idioma Chino como para hacerme responsable de mis acciones al interactuar con otros Chino-hablantes.

¿No es cierto qué, lo que sea que no es determinado por nuestros genes debe ser determinado por nuestro ambiente? ¿Que mas hay? Existe la Naturaleza y existe la Crianza. ¿Existe algún otro factor X que contribuya algo adicional a ser lo que somos? Existe la casualidad. La suerte. Este ingrediente extra es importante pero no tiene que provenir de las entrañas cuánticas de nuestros átomos o de alguna estrella distante. Se encuentra en todo nuestro alrededor, en la ruleta fortuita de nuestro ruidoso mundo, llenando automáticamente todos los espacios que no han sido determinados por nuestros genes, y los espacios no determinados por causas conspicuas de nuestro ambiente. Esto es particularmente evidente en la manera en que se forman los trillones de conecciones entre las células de nuestro cerebro. Por años ha sido reconocido que el genoma humano, grande como es, es demasiado pequeño como para especificar (en su recetario de genes) todas las conecciones que las neuronas han de formar. Lo que sucede es que los genes especifican procesos que dan inicio a un gran crecimiento poblacional de neuronas –mucho mas neuronas de las que nuestro cerebro alguna vez utilizará- y estas neuronas producen unos apéndices exploratorios que van al azar (pseudo-azar, por supuesto) y suelen conectarse con otras neuronas de una manera detectablemente útil (detectable por el proceso mecánico de “podamiento” cerebral). Estas conecciones ganadoras tienden a sobrevivir, mientras que las conecciones perdedoras mueren, son desmanteladas y sus partes recicladas en la siguiente generación de neuronas que continuan con optimismo unos dias después. Este ambiente selectivo en el cerebro (especialmente en el cerebro del feto, mucho antes que se exponga al ambiente externo) no puede especificar las conecciones finales que los genes hacen; factores notables en los genes y el ambiente influencian y moldean el desarrollo neuronal, pero hay mucho que es dejado a la casualidad.

Daniel C. Dennett,
Director of the Center for Cognitive Studies
Professor of Philosophy
Tufts University
(Traducido por Gyvates)

Las creencias como representaciones del mundo

2006-11-19T00:49:00.000-08:00

En términos de adaptación, creer ha sido extremadamente útil. Es, después de todo, al creer varias proposiciones acerca del mundo que podemos predecir eventos y considerar las probables consecuencias de nuestras acciones. Las creencias son principios de acción: sea lo que sean a nivel cerebral, las creencias son procesos por los cuales nuestro entendimiento (y mal-entendimiento) del mundo es representado y puesto a disposición para guiar nuestro comportamiento.

El cerebro humano es un prolífico generador de creencias acerca del mundo. De hecho, la esencia humana de cualquier cerebro consiste, en gran parte, en su capacidad para evaluar nuevos postulados de verdad proposicional a la luz de muchos otros postulados que el cerebro ya acepta. Al recurrir a intuiciones de verdad o falsedad, necesidad y contradicción lógica, los seres humanos somos capaces de reconstruir visiones privadas y muy coherentes del mundo.

Entonces, para que aún el mas básico conocimiento del mundo sea posible, regularidades en el sistema nervioso deben consistentemente reflejar regularidades en el ambiente. Si un diferente grupo de neuronas en mi cerebro es activado cada vez que veo la cara de una determinada persona, yo no tendria manera de establecer un recuerdo de esta persona. Su cara parecería "una cara" en un momento y un tostador el siguiente, y yo no tendría motivo de estar sorprendido por esta inconsistencia, porque no habria ningún determinado patrón de activacion neural con el que esta activación "cara de persona X" deba ser consistente. Como lo indica Steven Pinker (The Blank Slate, 2002): "es solo la ordenada correspondencia entre un sistema que procesa información (un cerebro o una computadora) y las leyes de la lógica y la probabilidad, lo que explica el surgimiento de racionalidad a partir de procesos físico-mecánicos."

¿Qué es la fe entonces? ¿Es diferente a creer? El término Hebreo 'emûnâ' es traducido como: "tener fe," "creer," o "confiar." El Septuagint, la traducción Griega de la Biblia Hebrea (Antiguo Testamento), retiene el mismo significado en el término 'pisteuein', y su equivalente Griego es adoptado en el Nuevo Testamento. Hebreos 11:1 define la fé como: "la seguridad de recibir lo que uno espera, la convicción en cosas no vistas." Leído de manera adecuada, este pasaje hace de la fe, algo auto-justificable: tal vez el propio hecho que uno crea en algo que aún no ha sucedido ("lo que uno espera") o para lo cual uno no tiene evidencia ("cosas no vistas") constituye la evidencia para su realidad ("la seguridad de"). Veamos esta definición en un ejemplo: Yo estoy seguro, es más, completamente "convencido" que Nicole Kidman está enamorada de mi. Como nosotros nunca nos hemos conocido, mis sentimientos son mi única evidencia de su capricho. Entonces deduzco: mis sentimientos sugieren que Nicole y yo debemos tener alguna conexión especial, incluso metafisica -si no, ¿cómo podría yo tener estos sentimientos? Al final, decido acampar en su jardin para hacer las presentaciones respectivas.

La fe es simplemente la credulidad que ha escapado las restricciones del discurso terrenal -restricciones como la sensatez, la coherencia interna, la civilidad y la franqueza. Sin importar cuán lejos te sientas de la parroquia, tu eres muy probablemente, el producto de una cultura que ha elevado a la fe (creer sin tener evidencia) al nivel mas elevado en la jerarquía de las virtudes humanas. Ignorancia es el nombre de este campo.

The End Of Faith
Sam Harris
2004
(Traducido por Gyvates)

¿Hasta donde llegamos hoy día?

2006-09-09T08:34:00.000-07:00

No muy lejos. Soñé que había guardado uno de mis libros en el 3er cajón izquierdo del escritorio que ahora está junto al sofá (lo movimos cuando mi hermano se mudó de casa). Días después fui a buscar aquel libro pero no lo encontré ahí, era tiempo de exámenes en la Universidad, lo necesitaba pero por los apuros no lo busqué más por aquellos días. Un sábado, cansado, recordé que aún no lo encontraba, aunque ya la imagen de su portada era borrosa en mi memoria, ¿era un libro de Cálculo (que reprobé) o la incompleta colección de artículos de Genética clásica que había encuadernado por un bajo precio? Pregunté a todos si habían tomado prestado el libro (quizás yo mismo lo había prestado y no lo recordaba). Tuve unos días pésimos, sentía esa necesidad de recuperar algo que me pertenecía y que al parecer había desaparecido sin dejar rastros que pudiera yo seguir, estuve de mal humor, conmigo mismo y la gente a mi alrededor al percatarme que había empezado a preguntar mas de una vez a la misma persona y esta ya empezaba a ignorarme y a cambiar el tema. Cuando una de tantas noches me di cuenta que el libro fué parte de un sueño, empecé a considerar muy seriamente, además de los otros objetos que jamás encontré, lo vulnerable de la memoria y en como una falla en mi percepción ha podido afectar (quizás varias veces en el pasado) mi relación con el mundo. ¿Hasta donde hemos llegado hoy día?